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O poeta maranhense Ferreira Gullar afirmou em 2010, em uma entrevista Luciano Trigo, que “a arte existe porque a vida não basta”. Freud, em “O mal estar na civilização”, cita Goethe:
“Quem tem ciência e arte,
tem também religião;
quem essa duas não tem,
esse tenha religião!”
Nesse texto, em seu debate inicial, em que retoma a posição de que as religiões são ilusões coletivas – posição defendida no ensaio anterior “O futuro de uma ilusão” (1930) -, Freud apela ao poeta para estabelecer a relação necessária entre ciência, arte e religião. A religião é vista como uma substituta das artes e da ciência, útil apenas ao homem que não possui acesso a estas.
Freud rejeita essa simetria. No entanto, todo um lastro de reflexões dentro e fora da psicanálise continuaram a reconhecer na arte aspectos siameses das religiões. Em alguns casos, a arte é vista como forma original do misticismo e das intuições originais das quais se desenvolveu a religião. Muitas vanguardas europeias do início do século XX se apoiaram nessa premissa e propugnavam um tipo de retorno ao selvagem – o Dadaísmo foi a mais radical, mas até mesmo o Modernismo brasileiro e sua antropofagia beberam nessas fontes.
Paralelamente, outras correntes viam em muitas formas de arte justamente aspectos ilusórios, opiáceos, entendendo-os ou não de forma positiva – a arte como uma substituta da vida, posto que esta é insuportável. Uma longa linhagem que vai dos românticos ao próprio Ferreira Gullar parece pensar assim.
Holderlin, Nerval, Lautréamont, Rimbaud, Rilke, Huxley, Lispector – para mencionar apenas exemplos da literatura – parecem ter sido movidos por um tipo de intuição que os impelia em direção ao sonho na consideração de que a realidade deveria ser negada em prol de uma imersão na fantasia, que albergaria a verdadeira experiência vital.
Sentença lapidar de Oscar Wilde: “para o poeta, a fantasia é realidade, e a realidade para nada serve”.
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Zlavoj Zizek, filósofo e psicanalista esloveno, em “O guia perverso do cinema” (2006), argumenta que o cinema é o maior representante do inconsciente coletivo das sociedades capitalistas modernas (e pós-modernas), um repositório formidável de fantasias, imagens, estruturas narrativas, formas de angústia e gozo – o cinema faria para nossas sociedades capitalistas o que o sonho faz no âmbito individual.
Seria possível extrapolar esta intuição e considerar que a cultura em geral desempenha essa função? – Entenda-se “cultura” com nossa acepção atual, de acervo coletivo de signos e símbolos, não da forma como era entendida no século XIX, sinônimo de civilização. Claramente, sim, posto que o próprio Freud o fez diversas vezes, e ao longo da história da psicanálise muitos psicanalistas recorreram à poesia, à música, à pintura, a romances etc. a fim de investigar associações e elucidar conteúdos latentes, à maneira dos sonhos. Ferenczi chegou a afirmar que deveriam haver associações inconscientes puramente musicais, em um pequeno texto de 1909 intitulado “A interpretação das melodias que vêm de nossa mente”.
Se pensarmos que a arte e a cultura podem desempenhar um papel similar ao dos sonhos, podemos assumir que elas são realizações de desejos, tal como propôs Freud, em “A interpretação dos sonhos”, de 1900. Ou seja, produções artísticas podem expressar desejos e realizá-los de forma simbólica, trazendo um tipo de alívio afetivo diante de angústias confrontadas na realidade concreta em relação às quais nenhuma solução se parece divisar. Enfim, “a arte existe porque a vida não basta”.
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Dois artefatos culturais me chamaram a atenção nos últimos dias. O primeiro, uma série franco-belga intitulada “O labirinto verde”, em Português (“Zone Blanche”, no original), e uma matéria sobre uma estátua da Medusa segurando a cabeça cortada de Perseu, instalada em Nova York, como homenagem ao movimento #MeToo.
DO FUNDO DA FLORESTA ESCURA
“Labirinto verde” é uma série de TV criada por Mathieu Missoffe que estreou em 2017 no canal francês France 2. Atualmente, possui duas temporadas e está disponível na plataforma de streaming Netflix. O argumento segue o cotidiano da major Laurene Weiss, em uma cidade pequena no interior da França chamada Villefrance, que tem uma taxa de homicídios seis vezes mais alta que a média nacional.
No entanto, a história que se conta não é a da major, nem a de suas investigações de homicídios – há uma “conteúdo de fundo” que é o verdadeiro protagonista da narrativa. A cidade não possui igreja e se formou de um vilarejo medieval, que por sua vez é descendente de uma povoação celta mais antiga. A floresta nas entranhas da qual Villefranche está enfiada era uma floresta sagrada e um vínculo matricial se mantém entre ela e seus habitantes, mesmo que nem sempre ele seja manifesto, consciente ou assumido.
O símbolo principal que parece dar sentido a todos os truncados meandros da trama é o fato de que a floresta está viva, que ela abriga forças antigas e poderosas; forças que podem estar reprimidas e exiladas na escuridão e no silêncio, mas que retornam constantemente, de diversas formas – seja por meio de brincadeiras e ritos de passagem de adolescentes, seja por comportamentos bizarros de animais, ou seja por meio de sintomas mais graves, como o desaparecimento e assassinato de pessoas. No enredo, a ameaça ambiental provocada por lixo industrial explica o retorno dessas forças abissais, como uma defesa da natureza contra a depredação promovida pela humanidade.
A VINGANÇA DA DONZELA
Medusa é uma das mais icônicas personagens dos mitos gregos, retratada muitas vezes tanto na arte clássica quanto na cultura pop. O mito a descreve como uma mulher monstruosa: serpente da cintura para baixo, cobras no lugar dos cabelos, presas de bronze, asas de ouro, o simples olhar de medusa petrificava até os mais valentes heróis.
Seu fim é bem conhecido: decapitada por Perseu, do seu sangue nasceram o cavalo Pégasus e o gigante dourado Crisaor. Sua cabeça – ainda petrificante – foi usada como arma por seu matador, até ser dada de presente à deusa Atena, que a pôs em seu escudo.
O começo da vida de Medusa é menos comentado. Ela era uma sacerdotisa de Atena (uma deusa virgem). Extremamente bela, ela foi assediada e estuprada pelo deus Poseidon, no templo em que servia. Furiosa com a profanação, Atena amaldiçoou Medusa, dando a ela sua forma monstruosa.
#MeToo foi uma mobilização mundial de mulheres que, usando a Internet faziam narrativas de experiências de assédio e abuso sexual, e expunham os seus asediadores e abusadores. Tudo começou quando a atriz de hollywoodiana Ashley Judd, em uma entrevista ao New York Times, acusou o produtor Harvey Weinstein, e ao comentar a matéria a atriz Alyssa Milano twittou um lacônico “eu também” (me too, em Inglês).
Então, começou uma avalanche de denúncias contra o produtor, que logo se tornaram denúncias contra outros produtores e diretores de Hollywood. Em pouco tempo, a hashtag #MeToo tinha extrapolado os limites da indústria do cinema e dos Estados Unidos, e mulheres do mundo todo compartilhavam seus casos de assédio e abuso, o que gerou diversos efeitos em muitas áreas. Harvey Weinstein, por exemplo, vencedor de Oscar por “O Senhor dos Aneis”, foi condenado a 23 anos de prisão, envolvido em mais de 40 denúncias.
Em 13 de outubro de 2020 foi instalada em Nova York uma estátua de bronze, de quase 500 kg, retratando a personagem mitológica Medusa, de autoria do artista ítalo-argentino Luciano Garbati. Na representação, em vez de representar a trágica personagem em sua forma monstruosa – ou apenas como uma cabeça cortada, o que é comum -, o escultor a representou na plenitude de sua beleza, segurando ela própria a cabeça cortada de Perseu.
O artista afirma que sua obra é uma homenagem ao movimento #MeToo e representa um tipo de reviravolta para todas as mulheres que foram abusadas e punidas por isso. Ele afirma que agora Medusa está viva, ela luta, ela vence.
A ARTE COMO REALIZAÇÃO DO DESEJO
Os dois casos mostram pontos nevrálgicos da sociedade atual.
Em “Labirinto Verde”, vemos o avanço da indústria química e a destruição do meio ambiente, que põe em risco não apenas toda a riqueza da biodiversidade dos ecossistemas como também as culturas humanas ligadas a eles. Um problema que traz incrustado em si uma série de outros problemas sociais – como a questão do (des) emprego e dos interesses políticos localizados. Um problema angustiante que o ser humano sabe ser crucial, mas com o qual se vê incapaz de lidar na realidade concreta, e para o qual ele enceta estratégias fantasiosas de compensação psíquica que vão desde o negacionismo até a elaboração de fantasia como a desta série que faz emergir da própria floresta e de suas forças misteriosas a solução que ninguém consegue alcançar.
Igualmente, na figura da Medusa vencedora, está erigido o problema da violência cotidiana contra a mulher. Apesar de toda a luz atualmente lançada sobre tal problema e de todos os esforços de diversos setores da sociedade para dirimir esses danos, esse problema parece estar muito longe da solução. Os dados de violência contra a mulher permanecem alarmantes e são ainda mais se se pensar no quanto eles são subnotificados. Há países no mundo em que a tortura e a mutilação de mulheres por seus maridos é legal, compreendida como disciplina doméstica. Sem que seja produzida uma solução efetiva para o que se percebe facilmente como um mal estar na nossa sociedade, a reviravolta simbólica emerge como um alívio (embora ele mesmo problemático, algumas mulheres, por exemplo, criticaram a escultura, não aceitando o que acharam ser um conteúdo revanchista, ou o fato de ela ter sido feita por um homem, ou o fato de a medusa representada ser nua e atlética – mas isso só faz acentuar o caráter problemático do desejo que a fantasia expressa pela obra tenta realizar).
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